Громадське колективне свідомість: поняття і роль

Поняття “колективна свідомість” в науковий обіг ввів Еміль Дюркгейм. Він ясно дав зрозуміти, що він не одухотворяє і не сакралізує цю концепцію, для нього «колективне» – це просто щось, що є спільним для багатьох людей, тобто соціальний факт. А соціальні факти існують об’єктивно і не залежать від суб’єктивних бажань окремих індивідуумів.

Теорія Дюркгейма

Поняття “колективна свідомість” в науковий обіг ввів Дюркгейм в своїх книгах «Про поділ суспільної праці» (1893), «Правила соціологічного методу» (1895), «Самогубство» (1897) і «Елементарні форми релігійного життя» (1912). У “Розподілі праці” Дюркгейм стверджував наступне. У традиційних/примітивних суспільствах (заснованих на кланових, сімейних або племінних відносинах) тотемическая релігія відіграла важливу роль в об’єднанні членів шляхом створення колективної свідомості. В суспільствах такого типу зміст свідомості індивіда значною мірою поділяється разом з усіма іншими членами суспільства, створює механічну солідарність з обопільної подобою.

В “Самогубстві” Дюркгейм розробив концепцію аномії для позначення соціальних, а не індивідуальних причин самогубства. Це відноситься до концепції колективної свідомості: якщо в суспільстві відсутня інтеграція чи солідарність, то рівень самогубств буде вище. Свого часу ця теорія була оскаржена багатьма, але час показало, що вона все-таки працює.

Як колективна свідомість утримує суспільство

Що об’єднує суспільство? Це було головне питання, який поставив Дюркгейм, коли він писав про нових індустріальних суспільствах XIX століття. Розглядаючи документовані звички, звичаї та переконання традиційних і примітивних товариств і порівнюючи їх з тим, що він бачив навколо себе у своєму власному житті, Дюркгейм створив один з найбільш важливих теорій у соціології. Він прийшов до висновку, що суспільство існує, тому що окремі особистості відчувають почуття солідарності один з одним. Ось чому ми можемо створювати колективи і працювати разом для побудови ефективного і комфортного соціуму. Джерелом цієї солідарності є колективна свідомість або “колективна совість”, як він писав французькою. Його вплив неминуче, і сховатися від нього неможливо ні в одному суспільстві.

Дивіться також:  Екологічна валентність - це важливий показник виживаності

Дюркгейм ввів у науковий оборот “колективна свідомість” у своїй книзі 1893 року «Про поділі громадського праці». Пізніше він також спирався на неї в інших книгах, в тому числі «Правила соціологічного методу», «Самогубство» і «Елементарні форми релігійного життя». Однак у своїй першій книзі він пояснює, що це явище – сукупність переконань і почуттів, загальних для всіх членів соціуму. Дюркгейм зауважив, що в традиційних або примітивних суспільствах релігійні символи, дискурс, вірування і ритуали сприяли виникненню колективного свідомості. У таких випадках, коли соціальні групи були досить однорідними (наприклад, однієї раси або класу), дане явище призвело до того, що Дюркгейм назвав «механічною солідарністю» – фактично автоматичне зв’язування людей в колектив через їх спільні цінності, переконання і практики.

Дюркгейм помітив, що в сучасних індустріальних суспільствах, які характеризували Західну Європу та молоді Сполучені Штати, які функціонували через поділ праці, з’явилася «органічна солідарність», заснована на взаємній залежності, яку окремі особи і групи мали один до одного, що і дозволяло індустріальному суспільству функціонувати. У таких випадках релігія відіграє важливу роль у створенні колективної свідомості серед груп людей, пов’язаних з різними релігіями, але інші соціальні інститути і структури також будуть працювати над його створенням.

Роль соціальних інститутів

Ці інститути включають в себе держава (яке сприяє патріотизму і націоналізму), популярні засоби масової інформації (які поширюють усілякі ідеї і практики: як одягатися, за кого голосувати, коли народжувати дітей і одружуватися), освіта (яке закладає в нас основні соціальні стандарти і прив’язує до окремого класу), а також поліцію і судову систему (які формують наші уявлення про правильне і неправильне, а також спрямовують нашу поведінку за допомогою загрози або фактичної фізичної сили). Ритуали служать для підтвердження колективного свідомого діапазону від парадів і святкових урочистостей до спортивних подій, весіль, залицяння за собою згідно з гендерними нормами і навіть шопінгу. І від цього ніяк не уникнути.

Дивіться також:  Витрати професії – це важливий фактор

Колектив важливіше особистості

У будь-якому випадку неважливо, чи йде мова про примітивних або сучасних суспільствах – колективне свідомість є чимось спільним для всіх», як висловився Дюркгейм. Це не індивідуальне умова або явище, а соціальне. Як соціальне явище воно «розсіюється по всьому товариству» і «має своє власне життя». Завдяки йому цінності, переконання і традиції можуть передаватися через покоління. Хоча окремі люди живуть і вмирають, цей набір нематеріальних речей і пов’язаних з ними соціальних норм закріпився в наших інститутах і, отже, існує незалежно від окремих особистостей.

Найголовніше – зрозуміти, що колективна свідомість є результатом соціальних сил, які є зовнішніми по відношенню до особистості. Окремі особи, складові соціум, працюють і живуть разом, створюючи соціальний феномен загального набору переконань, цінностей та ідей, які пронизують суспільство і є самою його суттю. Ми як окремі індивідууми засвоюємо їх і робимо колективний розум реальністю.

Інші значення

Різні форми того, що можна назвати колективною свідомістю в сучасних суспільствах, були ідентифіковані іншими соціологами, такими як Мері Келсі, яка досліджувала широке коло питань – від солідарності і мемів до екстремальних форм поведінки, таких як групове мислення, стадна поведінка або колективно розділяється досвід під час спільних ритуалів або танцювальних вечірок. Мері Келсі, викладач соціології Каліфорнійського університету в Берклі, використала цей термін на початку 2000-х років для опису людей в соціальній групі, таких як матері, що усвідомлюють свої загальні риси і обставини і в результаті досягають почуття колективної солідарності.

Теорія типів кодування

Згідно цієї теорії характер колективної свідомості залежить від типу мнемонического кодування, що використовується всередині групи. Конкретний тип кодування має передбачувану вплив на поведінку груп і колективну ідеологію. Неофіційні групи, які зустрічаються нечасто і спонтанно, мають тенденцію представляти значущі аспекти своєї спільноти в якості епізодичних спогадів. Це зазвичай призводить до сильної соціальної згуртованості та солідарності, поблажливою атмосфері, виникнення спільних ідеалів.

Дивіться також:  Явище фотоефекту. Червона межа фотоефекту. Приклад розвязання задачі

Громадське колективне свідомість

Суспільство складається з різних колективних груп, таких як сім’ї, спільноти, організації, регіони, країни, які, як стверджує Бернс, «можуть мати єдиними для всіх здібностями: думати, судити, вирішувати, діяти, реформувати, концептуалізації і інші суб’єкти, а також взаємодіяти з самими собою, міркувати». Бернс і Эгдал відзначають, що під час Другої світової війни різні народи по-різному ставилися до своєму єврейському населенню. Єврейське населення Болгарії та Данії збереглося, тоді як більшість єврейських громад у Словаччині та Угорщині не пережило Голокосту. Передбачається, що ці різні форми поведінки цілих націй відрізняються в залежності від різного колективної свідомості, індивідуального для кожного народу окремо. Ці відмінності, як можна бачити на даному прикладі, можуть мати практичне значення.

Спорт і національна гордість

Эдманс, Гарсія і Норли вивчали національні спортивні поразки і корелювали їх із зменшенням вартості акцій. Вони проаналізували 1162 футбольні матчі в тридцяти дев’яти країнах і виявили, що фондові ринки цих країн впали в середньому на 49 пунктів після того, як вони були виключені з Кубка світу, і на 31 пункт після того, як були виключені з інших турнірів. Эдманс, Гарсія і Норли знайшли схожі, але менші ефекти, пов’язані з міжнародними турнірами крикет, регбі, хокею та баскетболу.